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Amor Por Allah

Amor Por AllahDe Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le de paz

“Un hombre visitó a un hermano que tenía en otro pueblo.

 

Y Allah puso un ángel en su camino.

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Hadizas sobre Surat Al-Kahf o la Sura de la Caverna.

Hadizas sobre Surat Al-Kahf o la Sura de la Caverna.Hadizas sobre “Surat Al-Kahf” o la Sura de la Caverna.Es la Sura número 18 del Sagrado Corán

 

1 - Registró At-Tabarani, en “Al Ausat”, Al Hakem (y lo verificó), IbnMardaueih, Al Baihaqi y Ad-Diá; de Abu Saíd Al Judri, que dijo: dijo el Mensajero de Allah: “Quien recite la Surat de la Caverna (#18) será luz para él desde su hogar hasta La Meca, y quien recite las últimas aleyas, y luego apareciese el anticristo no lo perjudicará”.

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Exégesis del Corán (At-Tafsiir)

Es la ciencia que estudia la clarificación de los significados del Corán.

 

Su aprendizaje es obligatorio, por la palabra del Altísimo:

 

Éste es el Libro bendito [el Sagrado Corán] que te revelamos [¡Oh, Muhammad!] para que mediten sobre sus preceptos, y recapaciten los dotados de intelecto. Corán 38:29

 

 

Y Su palabra:

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28 preguntas sobre el Corán

preguntas sobre el CoránP1.- ¿Qué significa el término ciencias coránicas?

 

R.-Es una ciencia que abarca varias ramas, relacionadatodas con el Noble Corán desde numerosos puntos de vista; por ejemplo: sus características y peculiaridades como el Corán, la orientación que inspira, o su inimitabilidad. Cada uno de estos aspectos podría considerarse como uno de sus ciencias.

 

 

P2.- ¿Cuándo aparecieron las obras de ciencias coránicas como género independiente, diferente de los demás? Citar ejemplos de ulemas que se dedicaron a esta especialidad, desde los primeros tiempos del Islam y hasta la fecha?

 

 

R.-

Apareció la producción de los ulemas en este campo desde el Siglo III de la Hégira, a manos de Al-Hariz Ibn Asad Al-Muhásebi (murió en el año 243 H.), en la obra titulada “Fahm Al-Qurán” (entender el Corán); Ibn Habib Al-Naisaburi (murió en el año 406 H.) escribió en el Siglo IV de la Hégira su obra titulada “Al-Tanbih ´Ala Fadl ´Ulum Al-Qurán” (Advertencia sobre el valor, favor e importancia de las Ciencias coránicas). En el Siglo VI de la Hégira,Abul-Farag Al-Yauzi (murió en el año 597 H.) escribió la obra titulada “Funún Al-Afnán Fi ´Ulum Al-Qurán” (Arte de las artes en las ciencias del Corán).

En el Siglo VII de la H., el Sheikh ´Alamuddín ´Ali Ibn Muhammad Al-Sajawi (murió en el año 643 de la Hégira) escribió la obra conocida con el título de “Yamal Al-Qurrá’ ” (Hermosura de los lectores o recitadores del Corán”; en el mismo Siglo Abdur-Rahmán Ibn Ismail Ibn Ibrahim, conocido con el nombre de Abu-Shamah (murió en el año 665 H.) escribió su “Al-Murshed Al-Waguiz Ila ´Ulum, Tata´l-laqu Bil-Kitab-il-Aziz” (la guía abreviada para las ciencias relativas al Libro Distinguido”.

En el Siglo VIII, Ibn Abdul-Lah Al-Zarakshi (murió en el año 794 de la Hégira) escribió su libro titulado “Al-Burhán Fi ´Ulum Al-Qurán” (Los evidentes Argumentos en las Ciencias del Corán), citando cuarenta y siete de estas ciencias coránicas. Efectivamente, es una espléndida obra. En el mismo Siglo, el Gran Sheikh del Islam, Taqeiuddín Ahmad Ibn Taimeiah (murió en el año 728 H.) escribió su “Risalah Fi Usul At-Tafsir” (una tesis sobre los fundamentos de la exégesis del Corán), que a pesar de que es poco extensa, es muy valiosa porque agrupa algunas de las Ciencias del Corán.

En el Siglo IX, se enriquecen estas Ciencias, su árbol es más frondoso, y sus pasos van más adelante. Muhammad Ibn Sulaimán Al-Kafidji (murió en el año 879 H.) escribió una obra que la califica diciendo que “nadie había escrito una cosa igual”. Yalaluddín Al-Beqini (murió en el año 824 H.) escribió su obra “Mawaqi´ Al-´Ulum Min Mawaqi´Al-Nuyum” (Posición de las Ciencias entre los Astros”, en el cual cita más de cincuenta de las ciencias coránicas.

Después, el pionero de todos, el Imán Al-Siuti, escribió no solamente “Al-Tahbir Fi Ulum At-Tafsir” (la redacción con tinta en las ciencias de exégesis), sino también la gran obra titulada “Al-Itqán Fi ´Ulum Al-Qurán” (Afinación y perfección en las ciencias del Corán), donde reúne ochenta de las referidas Ciencias Coránicas. Esta obra está considerada como la más completa referencia en este campo, por lo que los posteriores escritores dependieron de ella.

Casi se suspendió el esfuerzo en este campo después de Al-Siuti; sólo pocas obras salieron a la luz hasta los tiempos actuales, cuando se prestó mayor atención a esta especialidad. Se suma a ello, la aparición de interpretaciones del significado del Corán a otros idiomas que fue objeto de controversias ya que algunos la favorecen y otros la impiden. Asimismo, aparecieron tendenciosas críticas, escritas por orientalistas y otros escritores contemporáneos, que fueron contestados por fidedignos escritores que escribieron numerosas tesis y libros. Estos últimos constituyeron, a su vez, nuevas ramas de las ciencias coránicas. Entre los notables escritores, figura el uno de los grandes Sheikhes de Al-Azhar Al-Jedr Hussain quién escribió durante la primera mitad del Siglo XX un libro en el que contesta a las dudas planteadas por Taha Husséin en su libro “la Poesía Preislámica”.

El Profesor el Sheikh Muhammad ´Árafa escribió otro libro, titulado “Naqd Mata´in Al-Qurán Al-Karim” (Crítica a las Apelaciones dirigidas al Noble Corán), en el cual recopiló las clases que dictaba a los estudiantes de la Universidad. Entre otras obras sobre este tema, figuran también la obra del Sheikh Táher Al-Yazaíri, titulada “Al-Tibián Liba´d Al-Mabahiz Al-Muta´al-likah Bil-Qurán” (Esclarecimiento de algunas investigaciones relativas al Corán), y otra escrita por Mahmud Abu-Daqiah, uno de los ulemas de Al-Azhar, en la que adopta una metodología científicamente moderada. Por su parte, el Sheikh Muhammad Ali Salamahescribió otro libro titulado “Manhaŷ Al-Furqán Fi ´Ulum Al-Qurán” (metodología de distinción, en las Ciencias del Corán”; el Sheikh Muhammad Abdul-Azim Al-Zarqani escribió otro libro cuyo título “Manahil Al-´Irfán Fi ´Ulum Al-Qurán” significa (Fuentes de la sabiduría en las Ciencias de Al-Qurán”. El Dr. Muhammad Abu-Shahbah (que lo reciba Allah en su Misericordia) escribió una valiosa obra titulada “Al-Mad-jal Lidiraset Al-Qurán Al-Karim” (Introducción para estudiar el Noble Corán), además de otros libros y muchas tesis sobre las ciencias coránicas.

 

 

 

P3.- ¿Cómo ha descendido la revelación del Corán al Profeta (صلى الله عليه وسلم)?

 

R

El Ángel Gabriel escuchaba directamente de Allah el Noble Corán y luego descendía para confiarlo al Profeta (صلى الله عليه و سلم). La palabra “Nuzul” (descender) en el Corán, aparece con tres connotaciones:

1.- Descendencia absoluta general, que no se refiere a algo en especial, tal como aparece en la aleya E hicimos descender el hierro… (Sura El Hierro: 25)

2- Descendencia restringida, del Cielo; abarca los ángeles, el castigo, y la lluvia…etc.

3.- Descendencia restringida a Allah (Glorificado sea), que se refiere exclusivamente al Corán; Como por ejemplo la aleya siguiente: Es una revelación del Libro en el que no hay duda, procedente del Señor de los mundos (Sura La Postración: 2); y las palabras de Allah: Revelación cuyo descenso procede de Uno que es Sabio, y en Sí mismo Alabado (Sura “Se han expresado con claridad,43”)

 

 

P4.- ¿Cuánto tiempo duró la revelación al Profeta (صلى الله عليه و سلم) del Noble Corán?

 

 

R-

El Corán ha sido revelado, en fragmentos, a lo largo de veintitrés años.

 

 

P5.- ¿En qué consiste la sabiduría de hacer descender la revelación del Corán en fragmentos?

 

 

R.-

Abarca muchos aspectos; entre ellos los siguientes:

1- Consolidar, reforzar y dar firmeza al corazón del Profeta (صلى الله عليه و سلم) en la reiteración y la secuencia de la revelación, con la cual se desafía, por una parte, y se facilita la memorización y la comprensión de las aleyas, por la otra.

2.- Educar paulatinamente, con conocimientos y hechos, la naciente Nación musulmana. Facilitar la memorización y la comprensión de las aleyas coadyuva evidentemente en la declinación de las creencias equivocadas, ayuda en la asimilación de la verdadera creencia y deposita firmeza y solidez en los corazones de los fieles, especialmente a través de las citas de los cuentos de los profetas y píos.

3.- Estar al tanto de la evolución de los diferentes acontecimientos e inesperados sucesos ocurridos a los largo de más de veinte años, para que durante su curso, se encuentren las respuestas a las preguntas planteadas, se evidencian las normas aplicables a las cuestiones o sucesos y, por otra parte, se pone en evidencia el caso de los enemigos hipócritas u otros.

4.- Guiar a la gente hacia la fuente del Corán, que las palabras de sus aleyas proceden sólo de Allah; palabras que fluyen con concordancia y armonía asombrosa, con coherencia milagrosa, a pesar de hacer descender la revelación durante veintitrés largos años en fragmentos, independientemente uno del otro, venían ocurriendo los acontecimientos o sucesos. Allah ha hecho descender la revelación del Corán en fragmentos, pero una vez acabada su revelación, su texto destaca tan coherente. De ahí, se orienta uno a la deducción de que la revelación tiene una sola fuente que no es más que Allah: ¿Es que no han reparado en el Corán? Si procediera de otro que Allah, hallarían en él muchas contradicciones… (Sura An-Nisá’, las Mujeres: 82)

 

 

P6.- ¿Cómo se podría saber cuál eslo primero, lo siguiente y lo último que fue revelado del Corán?

 

 

R.-

Es una investigación que depende de las hipótesis transmitidas a nosotros a través de los Sahaba y de sus seguidores. Es decir, no hay cabida para que nuestra razón establezca juicios, salvo para optar por algunos de los testimonios o argumentos, una vez reunidos los que nos parecerían contradictorios.

 

 

P7.- ¿En qué serviría conocer lo primero, lo siguiente y lo último de lo revelado?

 

 

R.-

Hay muchos beneficios; entre los cuales los siguientes:

1.- Conocer “Al-Nashij” (aleyas que fueron reveladas en una fecha posterior, para sustituir a otra) y “Al-Mansuj” (son las aleyas, que fueron sustituidas por otras reveladas en una fecha posterior). Se trata de dos o más aleyas sobre un solo tema; º pero se establecen juicios que se defieren uno del otro de una manera que hacen imposible reunir entre ellas. En estos casos, lo revelado posteriormente abroga lo anterior.

2.- Conocer la historia de la jurisprudencia islámica. Por ejemplo, se logra saber que las aleyas que imponen el precepto de “As-Salat” (la Oración), su revelación fue hecha descender en Makkah antes de la Hégira; Las que imponen Al-Zakat (Tributo Obligatorio) yAl-Siam (el ayuno), en el segundo año de la Hégira; y las que imponen Al-Hayy (la Peregrinación) más bien en el sexto año de la Hégira. En tal virtud, se puede ordenar los preceptos desde el punto de vista de la jurisprudencia, de la siguiente manera:

Lo que se ha impuesto primero fue As-Salat; después, Al-Zakat y Al-Siam; y después Al-Hayy.

Otro ejemplo, saber que la revelación de la aleya A quienes luchen por haber sido víctima de una injusticia,….. (Sura Al-Hayy: 39), ha sido hecha descender en Medina en el segundo año de la H.; por lo que conocemos que el establecimiento de la norma de Yihad“fue en Medina, en el Segundo año de la Hégira. De esta manera, se ha logrado saber el resto de las normas incluidas en la jurisprudencia islámica.

También cuando conocemos el orden cronológico de la revelación de las aleyas que han establecido la prohibición del vino, y cuando observamos que la revelación de aleyas - que predican las fuentes de la creencia- ocurrió antes de la revelación de las disposiciones en detalle y de las normas prácticas, nos damos cuenta de lo que este hecho entraña de tanta sabia educación y legislación o jurisprudencia. Obviamente, si se conocen los fundamentos y los recibe uno con el corazón tranquilo, no podrá admitir las ramas subyacentes.

 

 

P8.- ¿Qué fue la primera revelación del Corán?

 

 

R31.-

Han habido cuatro hipótesis diferentes a este respecto que son:

LA PRIMERA HIPÓTESIS:

Se refiere a las palabras de Allah (Glorificado Sea): ¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado! …. hasta la aleya enseñó al hombre lo que no sabía (Sura El Coágulo: aleyas 1 – 5) Los hadices de Al-Bujari y de Muslim evidencian esta hipótesis. Según Al-Bujari, y con Isnad (atribución fidedigna) a la Madre de los Fieles Aisha (que Allah se compadezca de Ella), quien dijo: “Lo primero con la cual fue la iniciación de la revelación al Profeta, ha sido el sueño bueno, cuando dormía. Cada vez que veía un sueño, lo veía como un amanecer reluciente. Después, empezó a querer retirarse a solas; se dirigía por lo tanto a la Cueva de Hirá’, donde pasaba numerosas noches, invocando a Dios; y cada vez que regresaba con su esposa Jadiya, se preparaba con suficientes provisiones para ir otra vez a la cueva. Frecuentaba la Cueva hasta que le llegó la Verdad, cuando fue el Angel (el Angel Gabriel) a él y le dijo: ¡Lee!.

Entonces Muhammad contestó: Yo no sé leer; y me abrazó hasta que me sentí agobiado; entonces, me soltó…

Dijo (el Angel Gabriel): ¡Lee!

Le Contesté: Yo no sé leer; y me abrazó por segunda vez hasta que me sentí agobiado; entonces, me soltó…, y

Dijo: ¡Lee!

Dije: Yo no sé leer; entonces me abrazó por tercera vez hasta que me sentí agobiado. Me soltó… y

Dijo: ¡Lee en el nombre de tu Señor, que ha creado!.

Ha creado al hombre de un coágulo.

¡Lee, que tu Señor es el más Generoso!,

El que enseñó por medio del cálamo;

Enseñó al hombre lo que no sabía. (Sura del Coágulo, 1-5)

Regresó Muhammad a Jadiya estremeciendo y le dio la noticia, diciendo: Temo que me haya pasado algo.

Ella le dijo: “¡No!. Allah no te dejará nunca con sentimiento de vencido. Tú te apiadas con tus relativos consanguíneos, te preocupas del prójimo, ayudas al privado de medios, cobijas y alojas a los huéspedes y ayudas cuando ocurren desgracias”.

(Hay otras versiones de este hadiz)

LA SEGUNDA HIPOTESIS:

Según Yabir Ibn Abdullah y Sálamah Ibn Abdul-Rahmán Ibn ´Auf, la primera revelación es la Sura que empieza desde ¡Oh tú, que te arropas! hasta De lo abominable, aléjate (El Arropado: 1 – 5) Testimonio de esta hipótesis es los dichos atribuidos aYahia Ibn Abi-Kazir quien dijo:

Cuando pregunté a Aba-Sálamah Ibn Abdul-Rahmán sobre lo primero revelado del Corán, me dijo: Se me ha informado que fue ¡Lee, en el nombre de tu Señor que ha creado! (Sura del Coágulo, 1)

Pero, agregó Abu-Salamah que cuando preguntó a Yabir Ibn Abul-lah sobre lo primero revelado, le dijo que es la aleya que empieza así: ¡Oh tú, que te arropas (Sura El Arropado, 1)

Yahia Ibn Kazir le dijo que le habían informado que es !Lee en el nombre de tu Señor que ha creado! (Sura del Coágulo, 1)

Alegó, diciendo que no y que el Profeta صلى الله عليه و سلم dijo: “Estuve en la Cueva de Hirá; y cuando bajé al valle, oí a quien se me llamaba. Miré adelante, detrás, a mi derecha y a mi izquierda; y heme ante él, sentado en un trono entre el cielo y la tierra. Regresé con Jadiya (esposa del Profeta) y le dije: ¡tapádme!, Se me ha revelado:

¡Oh tú, que te arropas!. ¡Levántate y advierte!. ¡Di que tu Señor esabsolutamente el más grande! (Sura El Arropado: 1 – 3).

Al respecto, no existe la más mínima contradicción ya que efectivamente la “Sura El Arropado” ha sido la primera Sura revelada completamente; y las primeras aleyas de la “Sura El Coágulo” fueron efectivamente las primeras aleyas reveladas del Corán.

LA TERCERA HIPOTESIS:

Dice que la primera Sura es Al-Fátiha (Introducción o Exordio) Al-Zamajshari argumenta que la mayoría de los que se dedicaron a la interpretación o exégesis del Corán así lo dicen. Sin embargo, Ibn Hayar asegura que no fueron sino una minoría, argumentando queAbi Masarah Amr Ibn Sharahbi dijo:

El Profeta (صلى الله عليه و سلم) dijo a Jadiya: “Una vez retirándome a solas, oí que se me llamaba. Temí que fuera un caso”.

Jadiya le dijo: “¡Me refugio en Allah!. Allah no te dejará jamás con este sentimiento. Tú cumples con tus compromisos; te apiadas con tus relativos consanguíneos y no dices más que la verdad”.

Al entrar Abu-Bakr, Jadiya le contó lo sucedido y le dijo que fuera con Muhammad A Waraqah (ibn Nawfal). Ahí, Muhammad le dijo:

Cada vez que me retiro a solas, oigo detrás una voz que me llama: ¡Oh Muhammad, Oh Muhammad!. Entonces huyo hacia el horizonte.

Waraqa le dijo: No hagas eso. Cuando te llegue, estáte firme hasta que oigas lo que te dirá. Luego, vienes y me cuentas.

Ya retirándose a solas Muhammad, escuchó el llamado: ¡Oh, Muhammad!; di:

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. Las Alabanzas a Allah, Señor de los Mundos hasta no, el de los extraviados (La Sura que abre el Libro, 1-7)

A este respecto, se podría alegar que se trata aquí de un hadiz sometido al criterio de Irsal. Aunque sus fuentes son fidedignas, se admite el primer hadiz, atribuido a Aisha (ver primera hipótesis) porque es clasificado como marfú´ (atribuido directamente al Profeta, a su esposa por medio de uno sólo muy próximo a ellos).

LA CUARTA HIPOTESIS:

Dice que lo primero revelado es: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo

Según las fuentes de ´Ekremah y Al-Hassan:

Lo primero revelado, ha sido: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo Y la primera Sura ha sido ¡Lee en el nombre de tu Señor,

Por su parte, según Ibn Abbas, lo primero revelado que Yibril ha hecho descender al Profeta (صلى الله عليه و سلم), ocurrió como sigue:

Yibril le dijo a Muhammad: “¡Oh, Muhammad!. Di que Allah te libre”. Luego le dijo: “En el nombre de Allah, el Misericordioso,el Compasivo”. Sin embargo, As-Siuti no admite este criterio, alegando que la revelación de una Sura va siempre precedida de la Basmalah (En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo), considerando ésta la primera aleya del Corán. Por su parte, el Dr. Muhammad Abou Shahbah, en su libro AL-Mad-jal (la Introducción), dice: “Este juicio no es admisible, en virtud de que los Hadices autenticados sobre la iniciación de la revelación, tal como el de Aisha y otros, no citan en absoluto la revelación de la Basmala al principio”.

A este respecto, es un Mursal el Hadiz que habla de la revelación de Al-Basmalah, por lo que no se podría valer de él como argumento.

 

 

P9.- ¿Qué es absolutamente lo último que ha sido revelado?

 

 

R.-

De hecho, no hay hadices (marfu´’) atribuidos al Profeta, sino se trata simplemente de versiones relatadas por algunos de los Sahabah y de sus Seguidores, deducidas de los manifiestos de las revelaciones y de sus circunstancias, considerando que a los oídos de algunos llegó lo que a otros no, y que algunos vieron lo que otros no vieron. Por lo tanto, existen diferentes hipótesis y opiniones entre aquellos predecesores y los ulemas en torno de este asunto. Entre estas, las siguientes:

La primera opinión:

- Lo último revelado del Corán ha sido lo consignado al final de la Sura Al-Baqarah (la Vaca), (281): Y temed el día en el que regreséis a Allah. Entonces, cada uno recibirá lo que se haya ganado y nadie será objeto de injusticia Parece más verosímil esta hipótesis, en virtud de la abundancia de pruebas que la acreditan; entre otras, figuran las siguientes:

1.- Al-Nisaí, según Ékremah, cita que Ibn ´Abbas ha dicho que lo último revelado del Noble Corán ha sido: Y temed el día en el que regreséis a Allah (La Vaca: 281)

2.- Iban Mardaweih, según Saíd Ibn Yubair, cita que Ibn ´Abbas ha dicho que la última aleya revelada ha sido: Y temed el día en el que regreséis a Allah (La Vaca: 281)

Ibn Yarir, según ´Ekremah, cita que Ibn ´Abbas ha dicho que la última aleya ha sido: Y temed el día en el que regreséis a Allah (La Vaca: 281)

La segunda opinión:

Lo último revelado del Corán ha sido: ¡Vosotros los que creéis! Temed a Allah y renunciad a cualquier beneficio de usura que os quede, si sois creyentes! (La Vaca: 278)

El argumento que afianza esta versión estriba en este Hadiz o dicho profético, citado por Al-Bujari quien lo atribuye a Ibn ´Abbas: “Lo último revelado al Profeta (صلى الله عليه و سلم) es la aleya de la usura”.

Al-Baihaqi, por su parte cita otro Hadiz, atribuido a Omar, refiriéndose asimismo a la citada aleya de la usura.

Sin embargo, se podría alegar, que se trata de la última aleya, pero sobre la usura.

La tercera opinión:

Lo último revelado del Corán ha sido la aleya sobre el préstamo, en la que Allah dice: ¡Vosotros que creéis! Cuando tratéis entre vosotros un préstamo con plazo de devolución, ponedlo por escrito (La Vaca: 282), que es la aleya más larga del Corán.

Justifica este argumento el Hadiz citado por Abu ´Ubaid en su obra “Fadá-íl Al-Qurán” (Virtudes del Corán”, atribuido a Ibn Shihab Al-Zahrei: “Lo último del Corán, procedente del Trono, es la aleya de la usura y la del préstamo”.

Por otra parte, Ibn Yarir, según Ibn Shihab, según Ibn Saíd, dijo que se le había comunicado que “lo último del Corán que ha procedido de Allah, es la aleya del préstamo”. Se trata aquí de un Hadiz “Mursal”, con una fuente fidedigna.

La cuarta opinión:

La última aleya revelada, son las palabras de Allah Te piden que dictamines. Di: Allah os da un juicio sobre el caso en que no se tengan ni padres ni hijos) (Las Mujeres: 176); y la última Sura revelada es la de “At-tawbah” (arrepentimiento y retractación. Esta Sura es conocida también bajo el título de: Bará’ah)

Justifica este argumento el Hadiz, citado por Al-Bujari y Muslim, que según Al-Bará’ Ibn ´Azeb, dice: “La última Sura revelada es la de “Bará’ah” y la última aleya revelada es: Te piden que dictamines Di: Allah os da un juicio sobre el caso en que no tengan ni padres ni hijos Al respecto, se podría consignar que esta Sura ha sido la última sobre el combate y Al-Yihad.

La quinta opinión:

La última aleya revelada por Allah es: Y aquel que mate a un creyente intencionalmente, tendrá como recompensa Yhannam, donde será inmortal. Sobre él caerá la era de Allah, que lo maldecirá y le preparará un castigo inmenso (Sura las mujeres 93). Presentan prueba de esta versión, el Hadiz o dicho profético que cita Al-Bujari y otros, atribuyendo su fuente a Ibn Ábbas. Su texto dice que: la aleya Y quien mate a un creyente intencionalmente, tendrá Yahannam como recompensa, donde permanecerá eternamente es lo último revelado, sin que haya habido ninguna otra con el carácter de “nasij”.

Sin embargo, se podría consignar que esta Sura ha sido lo último, que dictaminó el juicio acerca de quien intencionalmente mate a un creyente; o sea, es la última que se limita a este caso específico.

 

 

P10.- ¿Qué significa el término “motivo de la revelación” (de algunas aleyas)?

 

 

R.-

“Motivo de la revelación”: es el concepto o el motivo que la aleya trata o habla de él, o bien le establece el correspondiente juicio durante los días de su acontecer.

 

P11.- ¿Cuáles son los medios para saber los motivos de la revelación?

 

 

R.-

El único medio para conocer los motivos de la revelación se basa en lo correcto y autenticado, comunicando por aquellos que fueron testigos de las revelaciones y conocieron sus motivos y circunstancias, tales como los Sahabas (que Allah se compadezca de ellos), o ulemas directamente informados por éstos, o bien especialistas en el área de exégesis, eruditos en las ramas de sus ciencias.

 

P12.- ¿Cuáles son los beneficios de conocer los motivos de la revelación de las aleyas?

 

 

R.-

Son muchos; entre ellos, figuran los siguientes:

1.- Ayudar en la comprensión de las aleyas y, por consiguiente, esclarecer, en su caso, cualquier confusión que podría presentarse.

2.- Declinar la aparente limitación del significado, considerando que se trata no del significado limitado sino de la generalización de un determinado concepto.

3.- Conocer con certeza la persona sobre la cual ha sido revelada la aleya, evadiéndose así de sospechar de otra. Así, no se acusa a inocente, ni se libra a uno que efectivamente es objeto de una acusación.

4.- Facilitar, por consiguiente, la memorización y el entendimiento del Corán.

 

P13.- ¿Qué significan los términos Makki( de Meca) y Mádani(de Medina)?

 

 

R.-

Existen tres determinaciones de lo que es Makki y Mádani:

1.- Lo Makki, es lo que ha sido revelado entes de la Hégira, aunque no haya sido revelado en otro lugar que no sea Meca. Lo Mádani, es lo que ha sido revelado después de la Hégira, incluyendo lo revelado en Medina. Esta determinación es la más conocida y verosímil.

2.- Lo Makki es lo que ha sido revelado en Meca, aun después de la Hégira; y lo Mádani es lo que ha sido revelado en Medina.

3.- Lo Makki es lo que ha sido revelado como discurso a los habitantes de Meca; y lo Mádani es lo que ha sido revelado como discurso a los habitantes de Medina.

 

 

P14.- ¿Cómo empezó la idea de la recopilación del Corán, durante la era de Abu-Bakr As-Seddiq (que Allah se compadezca de él)?

 

 

R.-

Muchos fueron los mártires entre los memorizadores del Corán, durante las guerras contra los apóstatas, hecho que preocupó enormemente a ´Omar (que Allah se compadezca de él). ´Omar, preocupado por la muerte de los memorizadores y el asesinato de otros recitadores, entró con Abu-Bakr y le sugirió la recopilación de las separatas de las aleyas en un solo manuscrito que incluyera todo el Corán, escrito durante la vida del Profeta (B y P). Al principio, Abu-Bakr manifestó cierta perplejidad ante esa sugerencia, porque no quería llevar a cabo una tarea que el Profeta no había hecho; pero ´Omar le convenció de la conveniencia de su recopilación en aras de preservar el Honrado Libro (el Corán) de probables pérdidas o alteraciones, considerando un trabajo de este carácter no figura entre los asuntos prohibidos (por la religión).

 

P15.- ¿Cómo realizó Abu Bakr la recopilación del Corán?

 

 

R.-

Abu Bakr eligió a uno de los mejores Sahabah, llamado Zaid Ibn Zabet quien era uno de los excelentes memorizadores del Corán y escritores de las aleyas, inmediatamente después de su revelación. Fue asimismo testigo de la última lectura del Corán que tuvo lugar al final de la vida del Profeta. Era una persona bien conocedora de la religión, pía, honrada e inteligente. Le entró la perplejidad un poco, pero al darse cuenta de la importancia de esa misión, procedió a recopilar las aleyas, bajo custodia de Abu-Bakr, ´Omar y los notables Sahabas, hasta que logró cumplir con el cargo que se le había encomendado.

 

P16.- ¿Cuáles fueron las bases en las que Abu Bakr se fundamentó para recopilar el Corán por escrito?

 

R.-

Abu Bakr ordenó a Zaid Ibn Zabet dependerse en la recopilación del Corán de lo escrito entre las manos del Profeta, y verificarlo y acreditarlo a través de lo memorizado en los pechos de los fieles. Empero, cabría señalar que en el Libro titulado “Fat-hul Bari” (9/12) dice que “el Corán fue escrito en su totalidad durante la vida del Profeta (صلى الله عليه و سلم). pero sin ser recopilado en una versión integrada”. Dentro de este contexto, Al-Bujari cita en su Al-Sahih un largo Hadiz atribuido a Ibn Zaid, en el que este dice: “reuní el Corán, para efectos de su recopilación, de sus manuscritos efectuados sobre los nervios de las hojas de las palmeras y de sus escritos hechos sobre piezas finas de piedra blanca, así como de los pechos de los hombres”.

Sobre estas bases se hizo la recopilación del Corán, bajo la custodia de Abu-Bakr, ´Omar y los notables Sahaba y con el beneplácito, y sin la más mínima negación, de una unanimidad otorgada por toda la nación.

Los manuscritos (Sahá-íf) del Corán recopilado, que estuvieron guardados por Abu-Bakr, después por ´Omar y después por su hija la madre de los fieles Hafsah Bint ´Omar, han sido los que recogió ´Uzmán cuando se procedió a hacer copias del Corán, para enviarlas a las otras ciudades y urbes.

 

 

P17.- ¿Cuáles son las razones que incentivaron a ´Usmán a ordenar que se hicieran otras copias del Corán y enviarlas a otras ciudades?

 

 

R.-

Cuando se expandieron las conquistas durante la era de ´Usmán, y se extendieron los musulmanes en muchas regiones y partes del orbe, cada población recitaba el Corán conforme lo escuchaba de los Sahaba que se encontraban entre ellos, lo cual entrañaba ciertas diferencias dialectales en la pronunciación de algunas sílabas e incluso en las mismas lecturas coránicas. Huzaifah Ibn Al-Yamán tomó conciencia de lo ocurrido, por lo que fue a ´Usmán y le dijo: “Alcanza a esta nación, antes de que se difieran en el Libro (Corán), y ocurra lo mismo que con el Libro de los cristianos y judíos”. (Sahih Al-Bujari: Hadiz Nº 4987). ´Usmán con su docto criterio asimiló el mensaje, en virtud de lo cual reunió a los notables Sahabah para poner término a esas diferencias. Partiendo de este concepto, decidieron hacer numerosas copias del Corán y enviarlas a las distintas partes, y ordenaron quemar todos los otros manuscritos, acreditando exclusivamente las copias enviadas por ´Usmán.

 

P18.- ¿Cómo se llevó a cabo esta decisión?

 

 

R41.-

Se llevó a cabo hacia finales del año 24 H. y principios del 25 H. Se encomendó la tarea de copiar el Corán en manuscritos a cuatro de los mejores y acreditados Sahaba que son:Ziad Ibn Zabet, Abdul-lah Ibn Az-zubair, Saíd Ibn Al-Aas y Abdur-rahmán Ibn Al-Hariz; estos últimos tres son de la tribu Quraish. En aras de perseguir este imperativo, pidió aHafsah Bint ´Omar que le enviara el manuscrito que poseía; y fue esta la copia original utilizada para que la comisión de los cuatro la copiaran con las normas y reglas acordadas por los Sahabah.

 

 

P19.- ¿Cuáles son las ventajas que entraña la recopilación de ´Usmán?

 

 

R.-

Son las siguientes:

1.- Limitarse estrictamente a la versión que había sido autenticada por la unanimidad, sin considerar lecturas de individuales.

2.- Omitir lo que fue abrogado, y no fue admitido en la lectura final.

3.- Ordenar tanto las Suras como las aleyas, de la forma reconocida, considerando que la copia de que disponía Abu-Bakr sólo se limitaba a la ordenación de las aleyas, no las Suras.

4.- Su escritura ha reunido las distintas lecturas coránicas, así como las letras con las cuales el Corán fue revelado; es decir, las letras que ya disponen de los puntos diacríticos y la vocalización correspondiente, además de la inclusión de las lecturas mencionadas en diferentes copias cuando no era posible incluirlas en una misma copia.

5.- Exclusión de todo cuanto no era del Corán, tal como las escrituras de algunos Sahabah, que explicaban algún significado o señalaban algún “Nasij” o “Mansuj”, etc.

 

P20.- ¿Qué significa “interpretación favorecida”, dando ejemplos?

 

 

R.-

Es la que está consignada por el mismo Corán, por los mismos Hadices o en interpretaciones de los Sahabah, explicando el significado de las palabras de Allah. Por ejemplo, las aleyas: ¿Y cómo hacerte saber qué es el que viene de noche? Es el astro fulgurante (Número 86, At-Tariq: 2 y 3), la aleya número 3 explica el contenido de la número 2. Otro ejemplo, está en la Sunnah: la palabra “fuerza” que el Profeta explica como “lanzamiento”, refiriéndose a la aleya Preparad contra ellos todas las fuerzas y guarniciones (Al-Anfal, Los Botines: 60).

Otro ejemplo, lo que los Shabah atribuyen a ´Aisha, sobre la parte de la aleya que dice: las que sean buenas (An-Nisá’, Las Mujeres: 3). Al respecto, señalan que, según ´Aisha, el Profeta dijo que significa “lícitas”. En otro ejemplo, Abdul-láh Ibn ´Omar interpreta la palabratrato sexual consignada en la aleya: a no tener trato sexual ….. en la sura de la peregrinación”, diciendo que significa “ni consumir el acto, ni siquiera hablar de él, tanto por parte de hombres como de mujeres.

 

 

P21.- ¿Quiénes son los más famosos Sahabah (compañeros del Profeta) en el área de la exégesis?

 

 

R.-

Los más famosos Sahabah en esta área son diez; a saber:

Los cuatro Jalifas ortodoxos, Ibn ´Abbas, Ibn Mas´ud, Ubai Ibn Ka´b, Zaid Ibn Zabet, Abu Musa Al-Ash´arei, y Abdulláh Ibn Az-zubair.

 

 

P22.- ¿Quiénes son los más famosos Tabe´ín (inmediatos seguidores de los Sahabah) en el área de la exégesis?

 

 

R.-

De Makkah: Muyahid, Atá Ibn Abi Rabah, ´Ekremah (siervo de Abi Abbas), Saíd Ibn Yubair, y Tawos.

De Al-Madinah Al-Munawwarah: Zaid Ibn Aslam, Abul-´aleiah, y Muhammad Ibn Ka´b Al-Qarzei.

De Iraq: Masruq Ibn Al-Agdá´, Qutadah Ibn Da´amah, Al-Hassan Al-Basrei, Atá Ibn Abi Moslem Al-Jurasani, y Murrah Al-Hamazani Al-Kufi.

 

 

P23.- ¿Qué significa la inimitabilidad del Corán?

 

 

R.-

Significa que, en un desafío del Profeta, tanto los seres humanos como los genios se sintieron completamente incapaces de imitar algo igual, ni diez como sus Suras, ni siquiera una sola como sus suras, lo cual indica que el Corán procede de Allah.

 

 

P24.- ¿Se podría citar algunos aspectos de la inimitabilidad del Corán?

 

 

R.-

Entre los aspectos de su inimitabilidad, figuran los siguientes:

1.- La Inimitabilidad Estilística:

Estriba en su composición que se plasma en: el orden de las palabras en cada oración, por una parte, y la selección de las palabras consignadas, por la otra; además del orden que rige las frases y las aleyas de una misma Sura. Eso en sí constituye un milagro que la persona más simple capta con su instinto; los demás, tanto árabes como no árabes, lo captan también, especialmente cuando a estos últimos se les interpreta el significado del Corán. Las palabras son debidamente consignadas en su determinado lugar con el valor semántico más justo que les corresponde; encontramos también que las mismas palabras son utilizadas en otra aleya, pero con hipérbaton; se observa asimismo que algunas palabras se usan en un tema específico, y en otros no.

Asimismo, es digno recordar que la lengua del Corán es la misma hablada y frecuentada por los árabes; son las mismas palabras, las mismas oraciones, y la misma sintaxis y morfología; o sea, se trata de un Libro sobresaliente, diferente de lo frecuentado entre los árabes. Sin embargo, y a pesar del auge alcanzado en el arte de su lengua, la gente se queda atónita ante su milagroso e inimitable estilo.

Simplemente se trata de un milagro lingüístico e inimitable que desafía los conocimientos y las artes de la propia lengua. Si el Corán hubiera sido revelado en otra lengua que no fuera el árabe, se habría tenido excusas o pretextos para aceptar alegaciones. Al respecto dice el Corán: Y si hubiéramos hecho que fuera una Recitación en lengua no árabe, habrían dicho: ¿Por qué no se han expresado con claridad sus aleyas? ¿No es árabe, siendo él árabe? (Sura Fossilat, Se han Expresado con Claridad: 44).

2.- La Inimitabilidad Respecto a Asuntos Desconocidos Remotos, o Bien Metafísicos o desconocidos Futuristas:

A.- Sobre Naciones del Pasado:

A través de las revelaciones coránicas, Allah ha informado al Profeta sobre las circunstancias de naciones del pasado, sobre lo que les pasó o lo que sufrieron. El Corán cita asimismo historias que concuerdan con lo consignado en el Libro de los judíos y los cristianos, además de corregir algunas informaciones equivocadas, esclareciendo asimismo mucho que no está incluido en el citado Libro.

Este milagroso aspecto que prueba la inimitabilidad del Corán se base en que el Profeta, a través del Corán, citaba acontecimientos, a pesar de que era analfabeto - tal como afirman tanto sus adeptos como sus enemigos -; es decir, no pudo tener acceso a la historia escrita por predecesores ni frecuentó audiencias con maestros que le contaban historias: Antes de él (se refiere al Corán), ni leías ni escribía tu mano ningún libro. Si hubiera sido así, los que dicen falsedades te habrían tenido dudas. Por el contrario, en los pechos de aquéllos a los que se les dio conocimiento, son signos evidentes. Sólo los injustos niegan nuestros signos (Sura Al-´Enkabut, la Araña:48, 49).

Al final de la historia de Yusuf (José), dice la Sura: Eso forma parte de las noticias del No-Visto que te inspiramos; tú no estabas junto a ellos cuando decidieron y tramaron el asunto (Sura Yusuf: 102).

Sobre la historia de Maryam (la Virgen María), dice el Corán: Estas son noticias del No-Visto, que te inspiramos; Tú no estabas con ellos cuando echaron a suertes con sus flechas para saber cuál de ellos sería el tutor de Maryam, ni estabas allí cuando discutieron (Sura Aal-´Imran: 44).

En otra aleya dice el Corán: Realmente, este Corán les refiere a los hijos de Israel la mayor parte de aquello sobre lo que no estaban de acuerdo entre ellos (Sura An-Naml, las Hormigas: 76)

Según otras aleyas, dice el Corán: ¡Gente del Libro!. Ha venido a vosotros Nuestro Mensajero, aclarándoos mucho de lo que ocultabais del libro y perdonando muchas cosas (Sura Al-Ma-ídah, la Mesa Servida: 15 – 16).

B.- Información sobre Acontecimientos Desconocidos o del NO-Visto (Ghaib) que Ocurren van a ocurrir en el Futuro:

En muchas partes, el Corán informa sobre sucesos o cuestiones que van a ocurrir en el futuro. Entre estos, los siguientes:

1.- Las palabras de Allah en esta aleya: Di a quienes se niegan a creer: Seréis vencidos y reunidos para ser llevados a Yahannam. ¡Qué mal lecho! (Sura de La Familia de Imrán: 12). De hecho ocurrió lo que había sido enunciado en esta aleya y fueron vencidos los judíos que, con todo el aire de arrogancia, habían menospreciado y hasta se burlaron de la victoria de los musulmanes en la Batalla de Badr.

2.- Las palabras de Allah en esta aleya, que dicen: ¡Mensajero! Haz llegar lo que te ha descendido de tu Señor. Si no lo haces del todo, entonces no habrás transmitido tu mensaje. Allah te protegerá de los hombres (Sura de La Mesa Servida: 67). En estas palabras coránicas Allah tranquiliza al Profeta afirmando que le protegerá de la gente e impedirá a cualquiera de perpetrar atentados para matarlo. Realmente los judíos lo trataron en diversas ocasiones, pero Allah protegió a su Enviado y Profeta Muhammad (صلى الله عليه و سلم).

3.- Las palabras de Allah: Tal grupo será derrotado y darán la espalda (Sura Al-Qamar, La Luna: 45). La revelación de esta, fue hecha descender en Makkah, aportando una advertencia para sus habitantes acerca de lo que sufrirán el Día de Badr. Cuentan que ´Omar dijo: “sólo entendí lo que en ésta aleya significa la palabra “multitud”; ahora sé que es el Día de la Batalla de Badr”.

4.- Las palabras de Allah (Glorificado sea): Alif, Lam, Mim. Los Romanos han sido vencidos en la tierra más próxima. Pero, ellos a pesar de esa derrota, vencerán, dentro de algunos años (Sura Ar-Rum, los Bizantinos: 1- 2). En esta Allah (Glorificado sea) enuncia que los Romanos, después de ser derrotados por los persas, vencerán a estos y dentro de un corto lapso, que es entre tres y nueve años. Esto ocurrió después, en el lapso que Allah había consignado en el Corán


P25.- ¿Cuál es la definición del término “An-Nasj”?

 

 

R.-

“An-Nasj”, es la derogación de una norma que la Sharía o jurisprudencia islámica había establecido; y sustituirla por otra norma que, con sus argumentos basados en la Sharía (jurisprudencia islámica), queda definitivamente establecida.

 

 

P26.- ¿Cuáles son las condiciones de An-Nasj, acordadas por los ulemas?

 

 

R.-

Son cuatro; a saber:

1.- La norma debió haber sido establecida como norma dictaminada por la Sharía.

2.- El argumento en que se basa la derogación debe basarse también en la Sharía(la jurisprudencia islámica).

3.- Este argumento debe ser no amparado sino posterior al argumento en que se basó el primer dictamen objeto de la derogación.

4.- Debe haber una verdadera y fehaciente contradicción entre los dos argumentos.

 

 

P27.- ¿Habrá algún ejemplo sobre la derogación de un dictamen coránico, y su sustitución por otro dictamen?

 

 

R.-

Sí; la aleya: Más allá d esto no son lícitas para ti las mujeres, ni que dejes a una de tus esposas para sustituirla por otra (Al-Ahzab, la Coalición: 52), está derogada por las palabras de Allah en el Corán: ¡Profeta!, Te hacemos lícito tus esposas a las que diste sus correspondientes dotes, y las que tu diestra posea entre las que Allah te haya dado como botín; las hijas de tus tíos maternos y las de tus tías maternas que hayan emigrados contigo, y cualquier mujer creyente que se ofrezca al Profeta, si el Profeta quiere tomarla en matrimonio. Esto es exclusivo para ti, no para los creyentes (Al-Ahzab, la Coalición: 50).

 

Esta derogación ocurrió en virtud de una sabiduría e interés, considerando que lo que Allah conoce abarca todo lo que ha sido y será, y lo que también es; ya que no habrá saberes que Allah no tiene.

 

 

 

P28.- ¿Hemos encontrado en la impresión de Al-Madinah Al-Munawwarah del Corán, según la lectura corÿnica de Warsh atribuida a Nafí´, un punto debajo de la letra ( ف ) y otro sobre la letra ( ق ), ¿qué quiere decir esto?

 

 

R- Se sabe que las letras con que estaba escrito el Corán no poseían puntos ni vocalización. Este fenómeno ha persistido hasta que la necesidad obligó a poner tanto puntos como vocalizaciones.

 

Considerando que Al-Qurán impreso por el Complejo se realizó conforme a la lectura coránica de Warsh atribuida a Nafi´, y es la que se distribuye entre los musulmanes que lo leen con esta lectura. Estos se acostumbraron a leer las aleyas con la vocalización y puntuación marroquí, que presenta facilidades y menos esfuerzos en la recitación (del Corán).

 

Sin embargo, los pueblos de oriente, cuentan con su particular puntuación y vocalización; ponen un punto sobre la letra ( ف ) y dos sobre la letra ( ق ).

 

Al respecto, el Imam Abu-´Omar Ad-Dani, en su obra “Al-Mohkam Fi Naqt Al-Masahif” (lo determinante en la puntuación de las escrituras del Corán), dice: “Los pueblos de oriente ponen un solo punto sobre la ( ف ) y dos sobre la ( ق ), mientras que los pueblos del Marruecos ponen un punto debajo de la primera y un punto sobre la segunda. En ambos casos, se usan los puntos para establecer una diferenciación morfológica entre estas letras.

El Milagro del Noble Corán

 

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